N¿u mün Vãng Sinh ngay khi còn s¿ng thì ch¿ c¿n hi¿u r¿t ráo v¿: "Bát Nhã Tâm Kinh"
V¿ Bát Nhã Tâm Kinh, chúng ta t¿m ph¿¿ng ti¿n nói ngh¿a hình t¿¿ng và vô hình t¿¿ng c¿a Kinh này.
Ngh¿a Hình T¿¿ng: Bát Nhã Tâm hay còn g¿i là Trí Tü Tâm, ¿¿¿c ví nh¿ thanh g¿¿m vô cùng r¿n ch¿c, và s¿c bén nh¿ kim c¿¿ng, có th¿ dùng ¿¿ ch¿t ¿¿¿c nh¿ng v¿t c¿ng nh¿t nh¿ s¿t, thép...
Ngh¿a Vô T¿¿ng: Tâm Trí Bát Nhã chi¿u r¿i t¿i ¿âu, thì màn vô minh d¿u cho có sâu dày cách m¿y c¿ng ph¿i tan rã.
¿ó ch¿ là m¿t cách nói, m¿t cách t¿ d¿. ¿¿c Ph¿t gi¿ng d¿y cho các ¿¿ t¿ d¿ hi¿u; ch¿ th¿t ra thì Tâm Bát Nhã ¿y, nó s¿n có ¿ trong muôn loài, muôn v¿t chúng sinh. Nh¿ng ch¿ vì Vô Minh (Tham, Sân, Si) quá sâu, và m¿i t¿p khí (H¿, N¿, Ái, Ô...) quá dày, nên chúng ta ¿ã t¿ che kín Chân Tâm Bát Nhã ¿y mà thôi.
Nay mün Trí Tü Bát Nhã hi¿n b¿y, thì chúng ta c¿ng ph¿i ph¿¿ng ti¿n, dùng m¿t trong nh¿ng Pháp Môn c¿a ¿¿c Ph¿t ¿¿ mà Tu: Tu làm sao cho màn Vô Minh m¿ng d¿n ¿i, ngh¿a là tùy theo s¿ Tu Hành chân chính, kiên trì, s¿ buông x¿ m¿i t¿p khí, và s¿ n¿ l¿c c¿ nào thì Tâm Trí Bát Nhã s¿ hi¿n b¿y, ló r¿ng ra t¿¿ng ¿ng v¿i s¿ tu hành c¿ ¿y.
oOo
If we wish to reach the Pure Land while we are still alive, we must thoroughly understand the Heart Sutra.
Regarding the Heart Sutra, we will briefly explore both its formal and informal meanings.
The Concept of Form: Prajna Mind, also known as Wisdom Mind, is compared to an exceptionally sturdy sword, sharp as a diamond, capable of cutting through the hardest materials, such as iron and steel.
The Concept of Formlessness: Wherever the Prajna Mind illuminates, the veil of ignorance, regardless of its depth and density, must disintegrate.
That is merely a way of speaking, an example. The Buddha taught this concept to his disciples in an easily understandable manner; however, the Prajna Mind is inherently present in all species and living beings. Unfortunately, due to the profound influence of Ignorance (Greed, Anger, Delusion) and the dense accumulation of habits (Joy, Anger, Love, Hate), we have obscured our True Prajna Mind.
Now, if we wish for Prajna Wisdom to manifest, we must employ expedient means by utilizing one of the Buddha's Dharma Doors for our practice. This involves engaging in practices that gradually thin the veil of Ignorance. The manifestation of Prajna Wisdom is contingent upon our sincere and consistent practice, the relinquishment of habitual tendencies, and the level of effort we invest. As we deepen our practice, the light of Prajna Wisdom will shine forth in accordance with our dedication.
